Les musulmans font partie des plus grands groupes d’immigrants, de migrants et de réfugiés qui viennent à l’origine de diverses parties du monde non occidental. Cependant, le dialogue entourant l’Islam et sa connexion à la santé mentale est largement mécompris.

Pour le bien de tous, il est essentiel de reconnaître correctement et d’utiliser la relation entre les expériences islamiques et le bien-être mental. Ce segment de la population doit être compris de manière précise et soutenu adéquatement.

Le traumatisme de la diaspora dans les familles musulmanes

Les migrations et diasporas se produisent depuis des siècles. Les facteurs politiques, humanitaires et monétaires ont constamment poussé des individus à se déplacer de leurs foyers vers d’autres pays, à des centaines ou des milliers de kilomètres de distance.

Déménager d’un endroit à un autre, où vous ne parlez peut-être pas la langue ou n’avez pas de proches, peut causer une tension mentale significative et un traumatisme. Ces effets sont exacerbés pour ceux qui migrent par force ou par pure nécessité. Le traumatisme intergénérationnel est prévalent au sein des familles de ces immigrants.

Qu’est-ce qui compte comme traumatisme ?

De manière générale, le « traumatisme » se réfère aux réponses émotionnelles durables qui peuvent résulter de la vie à travers des événements profondément perturbants.

Alors que les expériences traumatisantes sont censées impliquer des menaces à la vie ou à la sécurité personnelle, toute situation peut mener à un traumatisme. Si un événement suscite des sentiments intenses d’impuissance, d’isolement ou d’engourdissement, cela peut être considéré comme traumatisant. Les perspectives et réponses émotionnelles subjectives sont les véritables marqueurs du traumatisme.

Facteurs pouvant augmenter la probabilité de traumatisme et de SSPT

Indépendamment de la religion ou du statut migratoire, certaines caractéristiques de la personnalité ou de l’environnement d’un individu peuvent affecter directement le développement de symptômes post-traumatiques.

Selon Dr. Rebecca Morse, la Directrice de la Formation en Recherche (DFR) et la présidente du Comité d’examen institutionnel (CEI) à l’Institut des sciences psychologiques à l’Université de la Miséricorde Divine, un historique de traumatismes antérieurs, des problèmes de santé mentale préexistants, un manque de soutien social et le type de traumatisme peuvent tous dicter le cours de la traumatization et du TSPT. 

Elle mentionne aussi l’importance des expériences d’enfance adverses (EEA). « Si la personne a vécu des EEA, » dit-elle, « c’est un prédicteur très fort de symptômes de traumatisme plus marqués. » 

Certaines EEA communes dans les familles musulmanes et d’autres familles immigrantes dans des zones de tumulte et de guerre incluent la négligence émotionnelle, la violence domestique et la maladie mentale dans la famille.

La migration elle-même n’est pas classifiée comme une EEA. Cependant, vivre la migration, le déplacement et d’autres traumatismes liés en plus des EEA communes dans les familles musulmanes et immigrantes, peut mener à un stress toxique. Le stress toxique fait référence à l’activation excessive du système de réponse au stress du corps qui peut entraîner une usure durable sur le corps et le cerveau. Ce processus peut se transmettre aux générations futures par l’épigénétique et le comportement appris.

Une grande variété d’expériences traumatisantes peut mener au TSPT, incluant l’agression physique ou sexuelle, les accidents graves, et les abus durant l’enfance ou domestiques. Pour les immigrants, les événements pouvant mener au TSPT pourraient être des instances de guerre, de conflit et de torture. 

Le TSPT se développe chez environ 1 personne sur 3 ayant vécu un traumatisme. « Un bon indicateur pour le TSPT, c’est une réponse aiguë à un deuil vécu un peu après que l’événement ait eu lieu, » dit Morse. « Alors que d’autres commenceraient à traiter les événements à ce moment-là, ces individus vivraient encore des symptômes sévères de stress post-traumatique, et auraient probablement besoin d’un peu d’aide pour traiter et travailler à travers leurs symptômes et émotions. »

Qu’est-ce que le traumatisme intergénérationnel ?

Le trauma peut s’établir à la suite de quelque chose appelé le ‘trauma intergénérationnel’. Les termes trauma intergénérationnel ou trauma transgénérationnel décrivent le transfert ou la transmission de réponses traumatiques et des séquelles émotionnelles à travers de multiples générations dans une famille ou une communauté soudée.

“Le trauma intergénérationnel peut remonter assez loin dans la lignée familiale d’un individu,” dit Kara Hokes, une candidate au doctorat en psychologie clinique à l’Université George Mason. “Par exemple, les répercussions de l’esclavage peuvent encore être clairement observées aux É.-U. parmi les Américains noirs.”

Les générations impactées par le trauma intergénérationnel ont souvent des signes et symptômes de dépersonnalisation, d’engourdissement émotionnel, de dépression et d’anxiété, un manque d’estime de soi et de confiance, et un trouble de stress post-traumatique.

Le lien entre le trauma intergénérationnel et les immigrants musulmans

Les personnes issues de groupes marginalisés peuvent avoir des expériences de trauma transgénérationnel plus prononcées. Les individus qui sont descendants de ceux qui ont vécu à travers la violence ou le trauma sont plus susceptibles de vivre un trauma intergénérationnel.

Hokes mentionne aussi que les individus avec des identités minoritaires sont “souvent exposés à des incidents plus élevés de stress et de trauma basés sur la race, ce qui peut augmenter le risque de transmission du trauma intergénérationnel.”

“Les individus qui n’ont jamais été exposés au trauma de première main mais qui souffrent de symptômes de trouble de stress post-traumatique devraient considérer la présence d’un trauma intergénérationnel,” dit-elle. Les familles musulmanes avec des expériences d’abus, de torture, d’oppression, de génocide, et d’autres formes de violence brutale dans leur histoire familiale sont à un risque plus élevé de trauma intergénérationnel.

Expériences traumatiques directes dans diverses communautés musulmanes

Vivre ou témoigner d’événements traumatisants tels que la guerre, les menaces de violence et/ou de mort, les blessures graves, les accidents ou les actes de violence sexuelle peut entraîner des maladies mentales comme le trouble de stress post-traumatique (TSPT), la dépression et l’anxiété. Tout cela peut avoir des conséquences négatives sur les enfants et les familles. De plus, des moyens de coping insuffisants peuvent établir des précédents défavorables pour les jeunes générations.

Les expériences d’immigration et de traumatisme sont différentes pour diverses sections de la communauté musulmane. Tahani Chaudry, étudiante au doctorat en psychologie clinique à l’Université George Mason, élabore sur ce sujet. «Le contexte situationnel est vraiment important. Il est important de considérer la dynamique de chaque communauté et comment ces dynamiques se transmettent à travers les générations.» 

«Les voies d’immigration ont été différentes pour différents groupes,» dit-elle. «Par exemple, venant des vagues d’immigrants plus récentes de musulmans arabes et sud-asiatiques, leur traumatisme viendrait probablement du statut de réfugié et d’être victimes de guerre, et la vague originale de migrants musulmans afro-américains tiendrait probablement un traumatisme lié à l’esclavage et au racisme institutionnel.»

Facteurs historiques

De nombreux immigrants de première génération portent un traumatisme issu de grands événements historiques, tels que la partition du Pakistan et de l’Inde, ou la Nakba palestinienne. Ces immigrants ont de grandes quantités de traumatismes non adressés et de réponses traumatiques. Cette suppression peut conduire à un état d’esprit moins qu’idéal lors de l’éducation et du soutien d’une famille et d’une communauté. 

Selon Sarah Ahmed, psychothérapeute musulmane d’origine sud-asiatique, les effets de la colonisation britannique sur le monde indo-pak au 19e siècle, ainsi que les effets de la partition Pakistan-Inde plus tard, se poursuivent encore aujourd’hui. L’effet d’un traumatisme non traité prend souvent un lourd tribut sur les familles d’immigrants musulmans, qui peut se perpétuer dans les générations futures des décennies plus tard. 

Transfert épigénétique du traumatisme

Dans les années 1990, des chercheurs ont tenté de découvrir les mécanismes biologiques du traumatisme intergénérationnel à travers l’épigénétique. Selon les Centres pour le contrôle et la prévention des maladies (CDC), l’épigénétique est « l’étude de comment vos comportements et votre environnement peuvent provoquer des changements qui affectent la manière dont vos gènes fonctionnent. » De toute évidence, les enfants peuvent être exposés et influencés par le traumatisme parental même avant la conception. 

« C’est une combinaison de la nature et de l’éducation, » dit Morse. « Vous avez des individus dont les parents, grands-parents, arrière-grands-parents, etc., ont vécu des traumatismes, et ils ont vu les modèles de réaction de chaque génération face aux événements traumatisants. »

Morse explique que des études sur les animaux ont montré que les bébés de sujets exposés à un traumatisme présentent certaines différences neurologiques. Un traumatisme peut induire des changements neurochimiques chez les individus, pré-notant comment ils peuvent réagir à certains stimuli et situations. 

Morse dit qu’il est crucial de comprendre la combinaison du comportement appris et des influences biologiques chez quelqu’un qui pourrait être à quelques générations d’un traumatisme direct. Ces individus peuvent encore vivre des différences de développement dues au traumatisme intergénérationnel. Les effets peuvent être amplifiés, dit-elle, s’il y avait des instances de traumatisme dans plusieurs générations d’une même lignée familiale. 

La répression du traumatisme perpétue le traumatisme intergénérationnel

Les conséquences du traumatisme intergénérationnel sont rarement discutées. Ainsi, les aînés des familles immigrantes ne guérissent pas toujours de leur traumatisme ni apprennent à explorer leur traumatisme et ses effets. Par conséquent, cela les amène à développer des mécanismes d’adaptation malsains tels que le déni, la distance et le détachement, et la violence. 

« Traiter cognitivement le traumatisme est absolument impératif et important », dit Morse. Avec ou sans l’aide d’un professionnel, les survivants d’un traumatisme doivent se concentrer sur le traitement et la guérison de leur traumatisme, sans tomber dans un état où ils auraient entrelacé leur personnalité avec l’état d’esprit de victimisation. « Il faut s’assurer que votre nouvelle identité prend en compte ce traumatisme, mais ce traumatisme ne devrait pas être l’élément central de qui vous êtes maintenant. »

Autres symptômes courants du SSPT

D’autres symptômes du SSPT qui pourraient survenir chez une personne traumatisée incluent l’évitement, les cauchemars, et les flashbacks, ainsi qu’une vulnérabilité accrue aux facteurs de risque à l’avenir. Chaudry mentionne que de nombreux immigrants utilisent l’évitement et la dissociation comme mécanismes d’adaptation.

« Il est très courant que les gens refoulent et suppriment les souvenirs d’événements traumatisants, et ces mécanismes sont monnaie courante dans les cultures qui stigmatisent la santé mentale. » Les effets de ces mécanismes d’adaptation inadéquats ont tendance à affecter les générations futures au sein des communautés musulmanes. « L’évitement et la suppression ne fonctionnent pas », dit Chaudry. « Peu importe combien vous essayez, cela ressortira toujours de différentes manières. »

Les enfants apprennent de ce qu’ils voient leurs parents faire. Lorsqu’un parent a du mal à réguler ses émotions de manière saine, il modèle des mécanismes d’adaptation malsains pour ses enfants. « Si un parent se ferme en réponse à l’anxiété, alors c’est ce que l’enfant apprendra à faire », dit Chaudry. Modéliser des mécanismes d’adaptation malsains est l’une des façons les plus courantes dont le traumatisme se perpétue à travers les générations.

Un conflit entre religion et culture ?

L’Islam n’est pas intrinsèquement anti-santé mentale ou bien-être. En fait, l’Islam valorise réellement l’importance de la santé mentale et du bien-être émotionnel. L’Islam offre également un sanctuaire spirituel pour les musulmans. Il propose des moyens d’atteindre un état d’équilibre avec la santé mentale et met l’accent sur la patience et un état d’esprit axé sur la croissance.

Différentes maladies mentales ont été étudiées, discutées et reliées à l’Islam par des érudits musulmans pendant des siècles. Les leaders musulmans et les chercheurs d’aujourd’hui insistent sur la nécessité de combiner des traitements spirituels et cliniques pour les problèmes de santé mentale.

Les immigrants musulmans peuvent être ancrés dans leurs coutumes d’origine. La religion est extrêmement importante pour les immigrants. Cependant, beaucoup ne comprennent pas que certains aspects de la religion de n’importe quelle partie du monde sont teintés de nuances culturelles. Cette représentation incorrecte de l’Islam et, par extension, de la culture, pousse les enfants d’immigrants et les générations suivantes à s’éloigner de leur culture et religion en réponse à un traumatisme familial non résolu.

Bien que l’Islam ne soit pas la source des tabous que de nombreux musulmans et cultures orientales ont concernant les sujets de la santé mentale, la confusion entre morceaux de religion et culture fait souvent croire à tort qu’il est insensible et indifférent aux luttes de santé mentale, ce qui n’est simplement pas vrai.

Là où la culture peut dire à un individu qu’il souffre de problèmes de santé mentale parce qu’il n’est pas assez religieux, l’Islam maintient qu’il y a toujours de la place pour une réorientation et une amélioration. L’Islam fournit des outils intégrés dans le tissu obligatoire de la religion qui améliorent la pleine conscience, la paix mentale, et des histoires dans le Coran qui montrent des exemples de réponses aux événements traumatisants.

La religion comme mécanisme d’adaptation

Chaudry parle également de comment la religion est utilisée comme mécanisme d’adaptation dans les communautés musulmanes. « Si [mise en œuvre] et pratiquée correctement, un mécanisme d’adaptation sain pour les victimes de traumatisme est la religiosité », dit-elle. « L’une des idées sur lesquelles l’Islam est construit est que ‘Dieu ne nous a pas chargés plus que nous ne pouvons supporter.’ L’accent mis sur cette idée peut être vu comme le principe psychologique de la création de sens et de la reformulation narrative. »

Les recherches montrent que la spiritualité et la religiosité sont associées à une meilleure santé mentale. En fait, elles ont été identifiées comme des facteurs essentiels dans la prévention et le traitement des maladies mentales et du mal-être. L’Islam offre un sens du but et une paix émotionnelle à travers un attachement et une connexion avec Allah. Si pratiqué correctement et de manière holistique, sans les ajouts apportés par la culture, l’Islam offre des orientations et du réconfort aux individus traversant des périodes difficiles.

Alors, pour répondre à notre question initiale : où l’Islam et la santé mentale se croisent-ils ?

Les intersections entre l’Islam et la santé mentale sont nombreuses. Des histoires dans le Coran et d’autres textes religieux sur le fait de traverser des crises de santé mentale aux directives fournies dans ces textes et par les savants pour atteindre un équilibre mental, l’Islam regorge de matériel et d’étapes pour atteindre un état de bien-être mental.

Malheureusement, l’Islam a tendance à être confondu avec des éléments culturels des sociétés à majorité musulmane. Ces sociétés sont souvent remplies de tabous sur la santé mentale, menant inévitablement à ce que les individus ne reçoivent pas les soins qu’ils méritent, tant du point de vue islamique que laïque.

L’Islam cherche à mettre en place un modèle de soins équilibré, soigneusement élaboré, adaptable aux besoins de chaque individu. Il combine croyances et pratiques religieuses, offrant une certitude à travers un récit cognitif. Il utilise également la prière comme technique de pleine conscience qui aide les individus à rester ancrés.

L’Islam ne nous enseigne pas à voir la vie comme un lieu où le bien arrive seulement aux bonnes personnes et le mal seulement aux mauvaises personnes. Le Prophète Muhammad a dit, « Quand Allah (Dieu) aime un peuple, Il l’éprouve. » Les personnes qui sont testées par des difficultés et qui prévalent avec l’orientation de l’Islam et d’Allah, montrent une croyance et une force immenses. Elles peuvent être récompensées pour leurs efforts dans cette vie et sûrement récompensées dans l’au-delà.

Les musulmans et le traumatisme intergénérationnel : qu’est-ce qui s’est passé et qu’est-ce qui s’en vient ?

Le monde musulman a enduré beaucoup de tumultes, allant de guerres de longue date et conflits, à la corruption politique, en passant par les diasporas et les colonisations. Ces événements, couplés à un Islam rigide, chargé de culture et incorrect, ont instillé un traumatisme dans les générations passées d’immigrants musulmans remontant à des décennies.

Ce traumatisme a été transmis aux générations suivantes par l’épigénétique et le comportement appris. Par conséquent, cela mène à la perpétuation malheureuse du traumatisme intergénérationnel dans ces communautés.

L’effet du traumatisme intergénérationnel se manifeste sous forme de pratiques parentales malsaines et de mécanismes d’adaptation. Les enfants apprennent de ce qu’ils voient, et si ce qu’ils voient n’est pas sain et idéal, le cycle du traumatisme continuera.

Les communautés musulmanes et les communautés d’immigrants musulmans doivent briser le tabou entourant le traumatisme, le TSPT et la santé mentale en général. Les familles d’immigrants musulmans, les jeunes, les communautés et les professionnels de la santé mentale doivent apprendre à séparer les pratiques culturelles des pratiques religieuses correctes.

Ressources supplémentaires

De nombreux savants et organisations islamiques, tels que le Laboratoire de Santé Mentale Musulmane et de Psychologie Islamique (MMHIP) à l’Université Stanford, et l’Institut Yaqeen pour la Recherche Islamique basé à Irving, au Texas, disposent d’informations et de recherches concernant la santé mentale et l’Islam en tant que sujets liés. Ils ont compilé des moyens de diminuer la stigmatisation entourant ces sujets dans les communautés musulmanes à travers les âges et les cultures.

Cet article fait partie de la collection d’articles sur l’Identité de Supportiv