Les adoptés transnationaux ou transraciaux sont un groupe marginalisé dont les expériences reflètent la relation complexe entre la famille d’origine, notre contexte social, et comment nous nous percevons.
Avec la montée continue des crimes haineux contre les Américains d’origine asiatique et d’autres prises de conscience raciales dans notre société, mon propre sentiment d’appartenance s’est brouillé. Ça m’a poussé à interroger mon identité, les croyances de ma communauté, et mes positions sur la défense des droits — tout cela lié à l’expérience de santé mentale des adoptés transnationaux comme moi.
Pour mieux comprendre les défis auxquels les adoptés asiatiques internationaux font face, il est important de comprendre le contexte de leur arrivée aux États. Selon Catherine Choy dans Global Families: A History of Asian International Adoption in America, c’était pendant les années 1950 et 60 que la guerre de Corée a initié l’augmentation de l’adoption asiatique aux É.-U.
Le récit était que ces orphelins de guerre venaient vivre une meilleure vie avec des familles tout-américaines. Tout-américain dans ce récit signifiait ceux qui étaient blancs, protestants, en ascension sociale, et attirants. Les adoptés étaient caractérisés comme des enfants modèles qui deviendraient de « bons Américains », contrastant fortement avec l’idée d’une société asiatique déchirée par la guerre.
Le militarisme, l’impérialisme et la politique de la Guerre froide pendant la Seconde Guerre mondiale ont tous encadré l’adoption internationale comme une entreprise humanitaire. Choy utilise un article de 1958 du magazine Parade par Karl Kohrs comme exemple. L’article, intitulé « Un garçon orphelin arrive ‘chez lui’ en Amérique » parle de « la détresse des enfants coréens » et de l’adoption de Kwang Jin Chun.
Le renommage des enfants et leur consommation subséquente de nourriture, jouets, vêtements, etc., américains, signifiait leur transformation en « Américains ». Les articles de presse et les médias populaires présentaient l’assimilation comme un processus linéaire et bienveillant, rendu possible par le fait de parler anglais et de s’engager avec la culture pop américaine.
À cause des influences socio-politiques antérieures affectant la formation de leur famille, les adoptés coréens ont été à l’avant-garde de la recherche sur l’adoption chez les Américains d’origine asiatique. Je veux honorer le travail réalisé par les adoptés internationaux avant moi et reconnaître qu’ils ont établi une base pour ma compréhension de l’adoption.
En ce qui concerne l’adoption en provenance de Chine, la politique de l’enfant unique est le motif le plus cité pour une augmentation de l’adoption sino-américaine. Selon Amy Klatzkin, cette politique a été créée en 1979 pour freiner la croissance rapide de la population en Chine pendant une période de stagnation économique et de bouleversement politique. La politique de l’enfant unique a ouvert la voie à un taux d’adoption rapidement croissant entre la Chine et les États-Unis – principalement des enfants de sexe féminin.
En 1988, le département d’État des États-Unis a délivré douze visas d’immigrant à des enfants adoptés d’orphelinats chinois. En 2000, le nombre d’enfants adoptés a atteint un pic avec 5 053 enfants venant comme adoptés. À présent, 82 456 adoptés de Chine vivent aux États-Unis, dont 84 % sont assignés femmes à la naissance.
Il n’y a pas une seule histoire de diaspora, mais la plupart commencent par une perte. Au moins initialement. Vous quittez un endroit dans l’espoir d’en trouver un autre à appeler chez-vous. Mais toutes les étapes suivantes pour s’acculturer peuvent être intimidantes au mieux, isolantes au pire – vous séparant des membres de votre famille ou amis, allant dans un autre pays, apprenant possiblement une nouvelle langue, perdant l’accès à votre histoire, la liste continue. Pour les adoptés transnationaux, ce choix est souvent fait en leur nom, à un jeune âge, sans leur consentement ni une compréhension complète de ses ramifications.
Avant d’aller au cégep, je ne comprenais pas totalement comment mon adoption s’inscrivait dans le grand tableau de la migration. Cependant, en rencontrant d’autres adoptés internationaux et d’autres jeunes adultes issus de familles immigrantes, ils m’ont relié à de nombreuses listes de lecture, articles de recherche et professeurs à suivre. En apprenant plus sur l’histoire de l’adoption internationale, j’ai pu contextualiser mes propres expériences.
Avec la montée des crimes haineux anti-asiatiques et les conversations sur la protection de nos aînés, les adoptés transraciaux sont confrontés à la réalité que nos familles ne comprendront jamais pleinement nos peurs ou nos expériences avec le racisme. Cela est vrai pour toutes les familles interraciales avec des parents blancs. En apprenant plus sur les façons dont les Américains d’origine asiatique ont été simultanément perçus comme la minorité modèle et comme le “Péril jaune”, cela a façonné ma façon de me voir dans le contexte de l’immigration.
Ce n’est pas seulement l’amour qui permet la création de familles transnationales ; le soutien structurel d’organisations internationales, nationales et non gouvernementales fait une différence profonde dans la capacité des familles à prospérer. Comprendre cela m’a donné le vocabulaire pour parler de comment je peux aimer ma famille ici et encore pleurer la déconnexion de ma culture natale et de ma famille biologique.
Être élevé par une mère blanche célibataire signifiait que je n’avais pas les mêmes miroirs auxquels d’autres enfants ont accès. Ma mère insistait sur le fait que ma race n’avait pas d’importance et qu’elle m’aimerait quel que soit mon passé. Bien que bien intentionnée, une approche de l’éducation sans tenir compte de la couleur signifiait que nous n’avions pas de conversations substantielles sur la façon dont je devais naviguer différemment dans le monde en tant que sino-américain jusqu’à ce que je sois beaucoup plus âgé.
Mon expérience principale en tant qu’Américain d’origine asiatique était définie par la différence. Je n’avais aucune compréhension ni expérience positive pour équilibrer cela, autre que ce sentiment d’être mis à part.
Ça ne me dérangeait pas d’être asiatique, mais ce n’est que lorsque je suis allé au collège et que j’ai pu parler avec plus d’adoptés asiatiques que j’ai commencé à me sentir plus à l’aise avec mon identité culturelle, mon sentiment d’identité, et ce que je peux revendiquer en tant qu’adopté transracial.
Suivre des cours d’études ethniques et en apprendre davantage sur les leaders sino-américains et américains d’origine asiatique avant moi m’a ancré d’une manière que je ne savais pas nécessaire. Connaître la résilience de la communauté sino-américaine face au traumatisme et à la discrimination—comme la Loi d’exclusion des Chinois de 1882—m’a aidé à être fier de mon histoire et à apprendre comment je peux continuer à être impliqué dans le réseau américain d’origine asiatique maintenant.
Comme il n’y a pas une seule histoire de diaspora, il n’y a pas non plus une seule façon de traiter l’expérience des adoptés. La découverte de soi et la recherche de notre place dans le monde peuvent être isolantes, surtout lorsque notre famille peut ne pas comprendre pleinement comment la race joue dans notre vie quotidienne.
Comme le pic de l’adoption chinoise a eu lieu au début des années 2000, de nombreux adoptés sino-américains trouvent maintenant une communauté en ligne à travers diverses pages de médias sociaux, blogs et groupes. Se parler des façons dont la littérature et les médias ont affecté la formation de leur identité culturelle, ethnique et raciale est un processus de guérison.
La plupart des adoptés transraciaux avec qui j’ai parlé font partie de groupes en ligne plus larges pour les adoptés asiatiques/chinois. Ces espaces ont également été cruciaux pour moi. Bien que j’avais l’habitude de rencontrer annuellement des adoptés qui ont été amenés aux États-Unis en même temps que moi, ces rencontres se sont rapidement estompées au début de l’école primaire. Trouver des communautés en ligne au secondaire a été instrumental dans le processus de gestion des microagressions, des questions sur la recherche des parents biologiques, et de savoir que je n’étais pas seul dans mes expériences.
Après avoir réalisé combien il était important de trouver d’autres personnes qui comprenaient mes expériences, j’ai commencé à interroger pourquoi nos récits n’étaient pas au centre de la discussion sur l’adoption. Rarement trouverez-vous un film, un livre ou une émission de télévision qui est écrit par un adopté, encore moins un adopté transracial et/ou international.
Le manque de représentation remonte aux racines historiques de la manière dont l’adoption internationale a été encadrée – comme un processus d’assimilation. Mais sans savoir que d’autres partagent cette expérience spécifique, il est compréhensible que les adoptés transnationaux se sentent invisibles, isolés, déplacés et confus.
Le livre de Nicole Chung, Tout ce que tu peux savoir, a été le premier roman que j’ai lu qui abordait réellement ces problèmes pour les adoptés transraciaux, d’un point de vue vécu. J’ai eu la chance d’assister à une session de questions et réponses avec Nicole Chung en mars 2021 où elle a souligné : « Dans la culture populaire, on ne permet jamais aux adoptés de grandir. Nous sommes souvent présentés comme des objets de désir ou comme un vœu exaucé. Nous avons énormément d’histoires de personnes qui adoptent et pas beaucoup d’adoptés, surtout des personnes de couleur. »
Lorsque j’ai vu la réalité de mon expérience, j’ai constaté que cette réalité n’était pas reflétée dans les histoires sur des personnes comme moi. J’ai commencé à faire mes propres recherches sur l’adoption et j’ai finalement écrit ma thèse de fin d’études sur l’importance d’une littérature pour enfants culturellement compétente entourant le processus. La littérature passée sur l’adoption sino-américaine a été principalement écrite par des parents adoptifs ou des familles plutôt que par des enfants adoptés ou des adultes adoptés. Il y a eu un manque d’histoires permettant aux adoptés de faire le deuil de la déconnexion avec leur culture d’origine, tout en maintenant la croyance que leurs familles adoptives soutiendront ce processus de deuil.
Obtenir des commentaires directs des adoptés et faire de la place pour leurs voix est la seule façon de soutenir pleinement leur croissance et d’améliorer la disponibilité de ressources culturellement compétentes, telles que des livres, des plans de leçon et des activités inclusives.
Lorsque les récits des adoptés transraciaux ne sont pas racontés d’une perspective réaliste et nuancée, cela impacte comment les adoptés voient leur propre identité. Le récit du sauveur prend racine, mettant des attentes de reconnaissance pleines de pression sur les adoptés, et nous empêchant de reconnaître la difficulté de notre expérience.
La mélancolie raciale et un sentiment de déconnexion avec ses origines peuvent émerger plus tard dans la vie d’un adopté, s’il n’y a pas d’espace pour eux de considérer les effets à vie de l’adoption.
La manière dont nous expliquons la formation des familles aux enfants importe. La pensée de groupe et les attitudes envers la race se développent si tôt chez les enfants, que les parents adoptifs doivent avoir des discussions franches sur comment la race, l’immigration et l’adoption elle-même impactent leurs enfants. L’adoption transraciale et transnationale est intrinsèquement liée aux dynamiques raciales et d’immigration en jeu dans le monde.
Nous avons tous une responsabilité de parler de la réalité de l’adoption tout en la rendant appropriée à l’âge et au niveau. En aidant les enseignants, les parents et les autres éducateurs dans la vie des adoptés à comprendre la signification historique plus profonde de l’adoption, les adoptés transraciaux et les autres élèves vivront un curriculum plus riche culturellement et en empathie.
Avoir plus de livres pour les adoptés avec diverses formations familiales (un parent, parents non-blancs, familles LGTBQ(IA)+, etc.), des représentations simplifiées mais précises du processus d’adoption, et plus de représentation des adoptés avec divers handicaps sont tous des détails qui aideraient les jeunes adoptés à comprendre leur position dans le monde. Ces changements peuvent aider à rassurer les adoptés transraciaux qu’ils ont une communauté sur laquelle compter et avec laquelle se connecter.
Pour moi, lire les histoires des autres m’a permis de travailler sur le deuil qui accompagne la perte d’une connexion avec mes parents biologiques. Ces histoires étaient une ressource pour m’aider à guérir. Mais s’éduquer n’est qu’une étape vers la communauté. Nous devons être réfléchis et nous engager dans d’autres travaux de plaidoyer basés sur la communauté. Nous devons prendre ce que nous apprenons et l’appliquer à nos vies et à notre activisme.
Prendre du temps avec la famille et les proches, faire des activités qui m’aident à rester ancré, et suivre l’amour là où je peux le trouver sont tous des pas importants à prendre puisque ma position sur l’adoption changera inévitablement avec le temps. Continuer à apprendre et à grandir avec les autres est comment j’ai trouvé un peu de paix dans ce voyage, et il faudra une poussée structurelle de nous tous pour assurer que tous les adoptés aient la même opportunité.
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